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Desde los orígenes del discurso colonial sobre el Nuevo Mundo la relación entre maravilla y utopía se ha constituido en paradigma interpretativo de su proceso de invención. Sea a través de la significación de la “mirabilia” (mágico, demoníaco, monstruoso, etc.) medieval en la definición del topos americano (selva) o la naturaleza y creencias del indio (bestia, caníbal, demoníacas), su presencia parece atestiguarse tempranamente en los registros de navegantes y cronistas, así como en los proyectos cristiano-sociales de la órdenes religiosas, experimentando sucesivas resemantizaciones en la historia cultural de la América colonial durante los siglos XVII y XVIII. La presente ponencia pretende abordar algunos aspectos problemáticos de dicho paradigma, mediante el análisis de sus continuidades, transformaciones y/o subversiones en el marco de fuentes hispanoamericanas del siglo XVIII (prensa ilustrada, ensayos científicos, libros de viajes, historias naturales y civiles, etc.) sobre la América Meridional. Proponemos poner en discusión de qué modo la aparente exclusión de la “maravilla” (y sus variadas manifestaciones) y la “utopía” cristiana (expulsión de los jesuitas) en el discurso de la modernidad, se articularía tanto a la preeminencia del saber científico-técnico, así como a una específica visión sobre la plebe y las castas, cuyas creencias y concepciones de origen indio u africano se tildarían de “superchería” y “superstición”, situándolas en las fronteras del imperio de la razón ilustrada.